La Cámara de Diputados de la Nación

DECLARA:

Expresar su beneplácito en el marco del recordatorio del 84 aniversario de la masacre de Napalpí, la puesta en marcha de obras de infraestructuras, en la localidad de Colonia Aborigen, provincia del Chaco.

Señor presidente:

Señor Presidente, el Gobierno de la provincia del Chaco, a través de su Gobernador Jorge Capitanich pidió perdón a los pueblos originarios en nombre del gobierno, a las víctimas y a los descendientes, tras 84 años de la masacre de Napalpi.

Señor Presidente, las obras tienen como fin reivindicar al pueblo de la localidad de Colonia Aborigen, brindándole herramientas necesarias para el crecimiento propio.

La reparación histórica, a los pueblos aborígenes, incluye la ejecución de obras de importancia, así es que se proyecta la creación un acueducto que traiga agua potable para toda la población desde Napalpí a Colonia Aborigen.

Señor Presidente, debemos remarcar que por primera vez, se designó a 128 agentes sanitarios bilingües aborígenes, la educación intercultural y próximamente se va a empezar a construir el nuevo centro asistencial de Villa Río Bermejito, además la creación de 30 nuevos Centros de Integración Comunitaria.

Además, Señor Presidente, en la Colonia Napalpí, a 9 kilómetros de Machagai, se inauguró la remodelación y refacción de la EGB 212, que festejó sus Bodas de Diamante.

Es importante destacar que si bien en el calendario escolar aparece desde el año 2007, recién a partir de este año se incluye el día de la masacre (19 de julio de 1924) con la modalidad de acto forma II, y como acto forma III la semana que lo precede. Centralmente es la conmemoración de la represión desatada por la policía del Territorio Nacional del Chaco en las cercanías de El Aguará -hoy Colonia Aborigen- contra un grupo de chaqueños trabajadores del algodón, pertenecientes a las etnias aborígenes Mocoi, Qom, Shinpi', y algunos criollos correntinos y santiagueños residentes en la zona.

Señor Presidente,esta "nueva efeméride" se encuentra enmarcada en la Ley provincial Nº 5611 del año 2005, es decir, no es "nuevo" lo que se conmemora. Los hechos ocurridos en el Aguará en julio de 1924 son reconocidos más tarde como "Masacre de Napalpi", y encontramos en cuanto a ellos -aparte de silencios- miradas opuestas. Una - desde el oficialismo del gobierno de la época y en la historiografía tradicional- es la que niega el carácter de masacre para titular dichos hechos como sublevación o insurrección, o "el último malón", desde la cual se justificaba la actuación policial para defender a las poblaciones cercanas. Según esta versión, las personas muertas fueron resultado del enfrentamiento inevitable para mantener "la paz" del territorio. Las otras visiones, dan cuenta de la una cruenta represión de nuestra historia chaqueña a trabajadores del algodón, ejercida por el gobierno del Territorio a fin de defender los intereses de empresas y terratenientes de la pujante producción algodonera. Esta conmemoración está reglamentada oficialmente en el calendario escolar por Resolución N. 054/08. También su desarrollo en la escuela y en el salón se puede fundamentar desde la Ley de Educación Nacional 26.206 en viarios de sus artículos: Art. 11 inciso ñ) en donde se lee: "Asegurar a los pueblos indígenas el respeto a su lengua y a su identidad cultural, promoviendo la valoración de la multiculturalidad en la formación de todos/as los/as educandos/as"; Art. 54 "El Ministerio de Educación, Ciencia y Tecnología, en acuerdo con el Consejo Federal de Educación, definirá contenidos curriculares comunes que promuevan el respeto por la multiculturalidad y el conocimiento de las culturas originarias en todas las escuelas del país, permitiendo a los/as alumnos/as valorar y comprender la diversidad cultural como atributo positivo

de nuestra sociedad." Art. 92 inciso e- "Formarán parte de los contenidos curriculares

comunes a todas las jurisdicciones: e) El conocimiento de la

diversidad cultural de los pueblos indígenas y sus derechos, en concordancia con el artículo 54 de la presente ley."

Finalmente, como culminación de un proceso de fortalecimiento de la conciencia histórica, y reconstrucción de la memoria colectiva, por primera vez en la historia de la provincia, un gobernador visitó el lugar donde fueron depositados los cuatrocientos cadáveres que fueron asesinados en la Masacre de Napalpí.

Es menester destacar, Señor Presidente, que se estableció el fortalecimiento del Instituto del Aborigen Chaqueño IDACH y el compromiso del gobierno del aumento presupuestario de diez millones de pesos para su mejor desarrollo y autonomía. Cabe mencionar, Señor Presidente, que el 19 de julio de 1924, por una orden del Gobernador chaqueño Fernando Centeno, la policía rodeó la Reducción Aborigen de Napalpí, de población toba y mocoví.

Los asesinados fueron, según diversas fuentes, más de 200 aborígenes que se negaban a seguir siendo explotados, que reclamaban una paga justa para cosechar el algodón de los grandes terratenientes y para justificar la matanza se esgrimió "sublevación indígena". En 1895 la superficie sembrada de algodón en el Chaco era de sólo 100 hectáreas. Pero el precio internacional ascendía y los campos del norte comenzaron a inundarse de capullos blancos donde trabajaban jornadas eternas miles de hombres de piel oscura. En 1923 los sembradíos chaqueños de algodón ya alcanzaban las 50.000 hectáreas. Pero también debían multiplicarse los brazos que recojan el "oro blanco". El 12 de octubre de 1922, el radical Marcelo T. de Alvear había reemplazado en la presidencia a Hipólito Yrigoyen y el Territorio Nacional del Chaco ya se perfilaba como el primer productor nacional de algodón. Pero en julio de 1924 los pobladores originarios toba y mocoví de la Reducción Aborigen de Napalpí a 120 kilómetros de

Resistencia se declararon en huelga: denunciaban los maltratos, la explotación de los terratenientes. Los ingenios de Salta y Jujuy ofrecieron mejor paga. Hacía allá intentaron ir los pobladores, pero el gobernador Centeno prohibió a los indígenas abandonar el Chaco. El indio no podía trabajar su propia tierra, su única alternativa era seguir cosechando como esclavo, pero igual se resistía. El 18 de julio, y con la excusa de un supuesto malón indígena, Centeno dio la orden. A la mañana del 19 de julio, 130 policías y algunos civiles partieron desde la localidad de Quitilipi hasta Napalpí. Después de 45 minutos de disparar los Winchester y Máuser a todo lo que se movía, hubo silencio y humareda de los fusiles. Los heridos -fueran hombres, mujeres o niños- fueron asesinados a machetazos. El periódico Heraldo del Norte recordó, a finales de la década del 20, el hecho: "Como a las nueve, y sin que los inocentes indígenas hicieran un sólo disparo, hicieron repetidas descargas cerradas y enseguida, en medio del pánico de los indios (más mujeres y niños que hombres), atacaron. Se produjo entonces la más cobarde y feroz carnicería, degollando a los heridos sin respetar sexo ni edad". El 29 de agosto --cuarenta días después de la matanza--, el ex director de la Reducción de Napalpí Enrique Lynch Arribálzaga escribió una carta que fue leída en el Congreso Nacional: "La matanza de indígenas por la policía del Chaco continúa en Napalpí y sus alrededores; parece que los criminales se hubieran propuesto eliminar a todos los que se hallaron presente en la carnicería del 19 de julio, para que no puedan servir de testigos si viene la Comisión Investigadora de la Cámara de Diputados". En el libro "Memorias del Gran Chaco", de la historiadora Mercedes Silva, se confirma el hecho y cuenta que el mocoví Pedro Maidana, uno de los líderes de la huelga, corrió esa suerte. "Se lo mató en forma salvaje y se le extirparon los testículos y una oreja para exhibirlos como trofeo de batalla", asegura. En el libro "Napalpí, la herida abierta", el periodista Vidal Mario detalla: "El ataque terminó en una matanza, en la más horrenda masacre que recuerda la historia de las culturas indígenas en el presente siglo. Los atacantes sólo cesaron de disparar cuando advirtieron que en los toldos no quedaba un indio que no estuviera muerto o herido. Los heridos fueron degollados, algunos colgados. Entre hombres, mujeres y niños fueron muertos alrededor de doscientos aborígenes y algunos campesinos blancos que también se habían plegado al movimiento huelguista". Un reciente microprograma de la Red de Comunicación Indígena destaca: "Se dispararon más de 5000 tiros y la orgía de sangre incluyó la extracción de testículos, penes y orejas de los muertos, esos tristes trofeos fueron exhibidos en la comisaría de Quitilipi. Algunos muertos fueron enterrados en fosas comunes, otros fueron quemados". En el mismo audio, el cacique toba Esteban Moreno, contó la historia que es transmitida de generación en generación. "En las tolderías aparecieron soldados y un avión que ametrallaba. Los mataron porque se negaban a cosechar. Nos dimos cuenta que fue una matanza porque sólo murieron aborígenes, tobas y mocovíes, no hay soldados heridos, no fue lucha, fue masacre, fue matanza, por eso ahora ese lugar se llama Colonia La Matanza". La Reducción de Napalpí -palabra toba que significa lugar de los muertos- había sido fundada en 1911, en el corazón del Territorio Nacional del Chaco. Las primeras familias que se instalaron eran de las etnias Pilagá, Abipón, Toba, Charrúa y Mocoví. El corresponsal del diario La Razón, Federico Gutiérrez, escribió en julio de 1924: "Muchas hectáreas de tierra flor están en poder los pobres indios, quitarles esas tierras es la ilusión que muchos desean en secreto". Napalpí no fue una matanza aislada, sino una práctica recurrente del poder político y los terratenientes --con la mano de obra policial o militar-- para privar a los

pobladores originarios de su forma ancestral de vida e introducirlos por la fuerza al sistema de producción. Todos los historiadores revisionistas coinciden en esa mirada y, en el libro "La violencia como potencia económica: Chaco 1870-1940", Nicolás Iñigo Carrera afirma: "Los aborígenes de la zona chaqueña vivían sin la necesidad de pertenecer al mercado capitalista. La violencia ejercida hacia ellos, por la vía política con la represión y por la vía económica tuvo como objetivo eliminar sus formas de producción y convertirlos en sujetos sometidos al mercado". "Se comenzó a privar a los indígenas de sus condiciones materiales de existencia. Se inició así un proceso que los convertía en obreros obligados a vender su fuerza de trabajo para poder subsistir, premisa necesaria para la exitencia de capital. Un modo de vivir había sido destruido", destaca Iñigo Carrera en su libro. Además de someterlos, el Gobierno quería ampliar los cultivos, dar tierra a grandes terratenientes y concentrar a los indígenas en reservas. Siempre la versión oficial, "civilizadora y cristiana", hablaba de malones o enfrentamientos despiadados. Pero los muertos siempre eran pobladores originarios. Sobre los imaginarios combates, el historiador Alberto Luis Noblía remarcó que "las naciones aborígenes chaqueñas no practicaron el malón, usual en otros pueblos. Todo lo contrario, los inmigrantes llegados de Europa nunca fueron perseguidos por los entonces dueños de las tierras. Al contrario, el colono supo encontrar en el indígena mano de obra barata". (1)

Por todo lo expuesto, solicito a mis pares la aprobación del presente proyecto de declaración.

(1) En 2006, el senador Jorge Milton Capitanich, presentó un proyecto de declaración "adhiriendo a la conmemoración del aniversario de la matanza en la Reducción Aborigen de Napalpí, a celebrarse el 19 de julio"( Esta declaración fue aprobada en Cámara de Senadores en noviembre de ese mismo año).

2) SILVA, Mercedes. Memorias del Gran Chaco. E.I.M. Ediciones Nuestra Cultura. Resistencia. 1998. Pág. 121